Il est communément admis que la date de naissance du Prophète est le 12 Rabīʿ al-Awwal, l’année de l’éléphant, qui est l’année où l’empereur d’Abyssinie Abraha a attaqué la Kaʿbah avec une armée d’éléphants. . Cependant, la plupart des musulmans ignorent qu’il y a toujours eu une grande controverse sur la date précise de la naissance du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) , et il est fort possible que le 12 Rabīʿ al-Awwal ne soit pas en fait l’opinion la plus forte sur le sujet. matière.
Il n’y a aucun récit dans les célèbres « Six Livres » du ḥadīth qui précise quand le Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) est né. Au contraire, le seul récit qui existe précise le jour de sa naissance, et non la date . Abu Qatada raconte qu’un Bédouin est venu voir le Prophète et lui a posé des questions sur le jeûne le lundi, ce à quoi le Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) a répondu : « C’est le jour où je suis né et le jour où la révélation a commencé. » [Rapporté par Musulman]. Par conséquent, le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) est né lundi. Mais lundi de quel mois, et quelle année ? Pour cela, nous devons nous tourner vers d’autres sources. Encore une fois, aucun livre source standard de ḥadīth ne mentionne une date précise. Il existe cependant une tradition d’authenticité contestée, dans les Sunan d’al-Bayhaqī [vol. 1, p. 79] déclare que Suwayd b. Ghafla a raconté : « Le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) et moi sommes nés la même année, « l’année de l’éléphant ». Certaines autres preuves indiquent également qu’il est né cette année. Par conséquent, à partir des nombreux livres de hadith, deux informations peuvent être glanées : qu’il est né un lundi (et cela est confirmé), et qu’il est né dans « l’année de l’éléphant » (et cela est très probablement correct).
Lorsque nous nous tournons vers les livres d’histoire, nous trouvons un certain nombre de dates concernant la naissance du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) . Ibn Isḥāq (mort en 150 AH), le biographe le plus ancien et le plus autorisé du Prophète, déclare, sans aucun isnād ou autre référence, que le Prophète est né le lundi 12 Rabīʿ al-Awwal, dans l’Année de l’éléphant’. 1 Entre Ibn Isḥāq et la naissance du Prophète s’étendent près de deux siècles, des preuves supplémentaires sont donc nécessaires avant de fixer cette date.
Une autre source ancienne extrêmement importante, Ibn Saʿd (mort en 230 AH) dans son Ṭabaqāt 2 , mentionne l’opinion de quelques premières autorités concernant la date de sa naissance. Dans l’ordre, ce sont :
1) Lundi 10 Rabīʿ al-Awwal, « Année de l’éléphant ».
2) Lundi 2 Rabīʿ al-Awwal.
3) Lundi, pas de date précise.
4) L’Année de l’Éléphant, pas de date précise.
Il est intéressant de noter qu’Ibn Saʿd, l’un des historiens les plus respectés des débuts de l’Islam, ne mentionne même pas la date du 12 Rabīʿ al-Awwal comme candidate possible. Bien sûr, les deux dernières opinions sont correctes et ne sont en contradiction avec aucune date précise, mais en citant des autorités antérieures qui ont seulement donné cette information, on peut noter que la date de naissance précise du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) ne leur était pas connue. , ils n’ont donc donné que les informations qu’ils connaissaient.
Ibn Kathīr (mort en 774), le célèbre historien médiéval, énumère également de nombreuses opinions dans son monumental al-Bidāya wa-l-nihāyah concernant la date de naissance du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) . 3 Il déclare que la majorité des savants croyaient que le Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) était né au mois de Rabīʿ al-Awwal, mais divergeaient quant au jour précis du mois. Certaines de ces opinions sont :
1. 2 ème Rabīʿ al-Awwal. C’était l’opinion préférée d’Abū Maʿshar al-Sindī (mort en 171 AH), l’un des premiers érudits de la sīra , et du célèbre juriste et érudit maliki, Ibn ʿAbd al-Barr (mort en 463). Elle a également été répertoriée par al-Wāqidī (mort en 207 AH) comme opinion possible. [Al-Wāqidī est l’un des premiers historiens de l’Islam les plus réputés, malgré sa faiblesse en tant que narrateur du ḥadīth].
2. 8 Rabīʿ al-Awwal. C’était l’opinion de l’érudit andalou Ibn Hazm (mort en 456 AH) et de nombreux autres érudits. L’Imam Mālik (mort en 179 AH) a rapporté cette opinion d’al-Zuhrī (mort en 128 AH) et de Muḥammad b. Jubayr b. Muṭʿim (un célèbre successeur), entre autres. Ibn ʿAbd al-Barr, tout en souscrivant à la première opinion, a déclaré que cette opinion était celle de la plupart des historiens. Ibn Diḥya (mort ~ 610 AH), l’un des premiers à écrire un traité sur la naissance du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) , considérait également cette date comme l’opinion la plus forte.
3. 10 Rabīʿ al-Awwal. Cela a été rapporté par Ibn ʿAsākir (mort en 571 AH) d’Abū Jaʿfar al-Bāqir (mort en 114 AH), un descendant du Prophète salla Allahu alayhi wa sallam et un prétendu imam des chiites. C’est également l’opinion d’al-Shaʿbī (mort en 100 AH), un célèbre érudit et étudiant des Compagnons, et d’al-Wāqidī (mort en 207 AH) lui-même.
4. 12 Rabīʿ al-Awwal. C’est l’opinion d’Ibn Isḥāq (d. 150), qui l’a rapporté sans aucune référence. Dans d’autres sources, il est rapporté comme l’opinion de Jābir et d’Ibn ʿAbbās, mais il n’y a aucun hasnād trouvé dans aucun livre source primaire à leur sujet. Ibn Kathīr écrit : « …et c’est l’opinion la plus répandue sur la question, et Allah le sait mieux. » Je n’ai pu trouver cette opinion attribuée à aucune autre autorité des premières générations de l’Islam.
5. 17 Rabīʿ al-Awwal. C’était l’opinion de certains érudits chiites et elle est rejetée par la plupart des autorités sunnites.
6. 22 Rabīʿ al-Awwal. Cette opinion a également été attribuée à Ibn Hazm.
7. Au mois de Ramaḍān, sans date précise, « l’Année de l’Éléphant ». C’était l’opinion du célèbre historien al-Zubayr b. al-Bakkar (mort en 256), qui a écrit la première et la plus fiable histoire de La Mecque, et certaines des premières autorités étaient d’accord avec lui.
Telles sont les opinions les plus prédominantes concernant la date de naissance du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) . Cependant, ceci n’est en aucun cas exhaustif – par exemple, un chercheur moderne a conclu que le 9 Rabīʿ al-Awwal est le candidat le plus fort pour la date exacte, alors que quelques autorités antérieures ont même contesté l’année même, affirmant qu’elle était dix, vingt-trois ou quarante ans après « l’année de l’éléphant ». 4
Pourquoi l’opinion du 12 Rabi al-Awwal est – elle si populaire ?
Comme on peut le constater, il existe de nombreuses opinions concernant la date précise de naissance du Prophète, certaines divergeant sur le mois, et d’autres même sur l’année. Cependant, une écrasante majorité d’historiens et d’érudits s’accordent à dire qu’il est né un lundi, à Rabīʿ al-Awwal, « l’Année de l’éléphant », ce qui correspond à 570 (ou 571) de notre ère.
Au cours du mois de Rabīʿ al-Awwal, plus d’une demi-douzaine d’opinions existent. Parmi toutes ces dates, les deux dates du 8ème et du 10ème étaient en fait des opinions les plus populaires au cours des cinq premiers siècles de l’Islam, et en particulier la première opinion reçut une plus grande crédibilité. Pourquoi, alors, la date du 12 Rabīʿ al-Awwal est- elle considérée comme la plus populaire de notre époque, à tel point que la plupart des gens ignorent les opinions alternatives ? Cette question est d’autant plus impérieuse qu’Ibn Isḥāq exprime cette opinion sans aucune référence. Cela peut s’expliquer, et Allah le sait mieux, par deux facteurs.
Premièrement, la popularité d’Ibn Isḥāq lui-même. Son livre de sīra est une source principale d’informations concernant la biographie du Prophète. . Puisque son livre est une référence standard pour tous les écrits ultérieurs, de nombreux chercheurs ont simplement copié et collé son opinion, ignorant les autres opinions (dont certaines ont reçu plus de poids par les autorités antérieures).
Deuxièmement – et c’est peut-être un facteur plus important – la première fois qu’un groupe de personnes a décidé de faire de l’anniversaire du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) un jour de célébration publique (c’est-à-dire le début de la célébration du mawlid ). il se trouve qu’ils ont choisi cette opinion ( à savoir le 12 Rabī al-Awwal). Ainsi, lorsque la pratique du mawlid s’est répandue, cette date s’est également répandue. Ceci explique également pourquoi Ibn ʿAbd al-Barr, écrivant avant la conception du mawlid au Ve siècle de l’ hégire , affirmait que l’opinion la plus répandue parmi les historiens était en fait celle du VIIIe siècle. de Rabīʿ al-Awwal, et pourtant Ibn Kathīr, écrivant trois siècles plus tard, après que le mawlid eut été introduit comme fête publique, déclara que le 12 Rabīʿ al-Awwal était l’opinion la plus répandue.
Conclusion
La date de naissance exacte du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a toujours fait l’objet de controverses parmi les érudits classiques. Rien d’authentique n’a été rapporté dans les livres de référence standard de la tradition, et ce fait en soi montre que cela n’a pas eu la même importance que les autorités ultérieures. Le 12 Rabīʿ al-Awwal est un candidat sérieux pour être la date de naissance exacte du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) , mais les 2 , 8 et 10 sont également des positions viables et très respectées, le 8 étant étant le plus lourd.
L’origine du Mawlid
Il est unanimement reconnu, par les historiens, les juristes et les théologiens de tous bords, que le Prophète lui-même n’a jamais ordonné à ses disciples de célébrer son anniversaire, et que cette pratique n’était pas non plus connue pendant les premiers siècles de l’Islam. La question se pose donc de savoir comment cette pratique a été instituée et qui a été le premier groupe à penser à l’idée de célébrer l’anniversaire du Prophète.
La première mention jamais faite des célébrations du mawlid dans un ouvrage historique vient des écrits de Jamāl al-Dīn Ibn al-Ma’mūn, décédé en 587 AH/1192 CE. Son père était le Grand Vizir du calife fatimide al-Amir (règne 494-524 AH/1101-1130 CE). Bien que l’œuvre d’Ibn al-Ma’mūn soit aujourd’hui perdue, de nombreuses parties de celle-ci furent citées par des érudits ultérieurs, en particulier par le plus célèbre historien médiéval d’Égypte, al-Maqrīzi (mort en 845/1442) dans son monumental Mawā’īẓ . al-i’tibār fī khiṭaṭ Miṣr wa-l-amṣār (abrégé en Khiṭaṭ ). Le livre d’Al-Maqrīzi est le source d’information standard sur l’Égypte fatimide et mamelouke ancienne. Ce qui distingue cet ouvrage de beaucoup d’autres n’est pas seulement son exhaustivité, mais aussi le fait qu’al-Maqrīzī cite de nombreuses références antérieures aujourd’hui perdues, et prend également grand soin de citer sa source, une pratique très rare à l’époque. .
Al-Maqrīzī s’appuie sur les travaux d’Ibn al-Ma’mūn pour obtenir des informations concernant les politiques sociales, politiques et religieuses des Fatimides au début du VIe siècle, période pendant laquelle le père d’Ibn al-Ma’mūn a travaillé. le calife fatimide. En raison de la position élevée dont jouissait son père, Ibn al-Ma’mūn a fourni de nombreux détails dont les historiens extérieurs n’auraient pas pu avoir connaissance.
Avant de continuer, il est important de souligner quelques faits concernant la dynastie fatimide. Cette dynastie s’était imposée comme une dynastie rivale des Abbassides à Bagdad. Ils avaient conquis l’Égypte en 358 AH/969 CE et établi la ville moderne du Caire. Ils prétendaient descendre de la famille du Prophète (une affirmation que tous les autres considéraient comme fabriquée) et suivaient la branche Septième de l’Islam chiite, également connue sous le nom d’« ismaélisme ». Leurs croyances et coutumes étaient si différentes de celles des autres branches de l’Islam que tous les sunnites et même de nombreux autres groupes chiites non ismailis les considéraient en dehors du giron de la religion. Les Ismailis avaient réinterprété les cinq piliers de l’Islam à un tel niveau qu’ils ne se conformeraient pas aux rituels réguliers auxquels les autres musulmans sont habitués (comme les cinq prières quotidiennes). Les descendants intellectuels (et parfois même biologiques) des califes fatimides sont nombreux à notre époque. En particulier, les imams ismailis Aga Khan et les imams Bohri font tous deux remonter leur lignée directe aux califes fatimides, et le groupe connu sous le nom de Druzes est également une émanation de la dynastie fatimide. C’est cette dynastie qui fut la première à initier la célébration de la mawlid .
Pour revenir à notre sujet, Al-Maqrizi, dans son Khitat , cite Ibn al-Ma’mūn comme suit, écrivant sur les événements de l’année 517 AH :
Ensuite, le mois de Rabī’ al-Awwal est arrivé, et nous commencerons [les événements de ce mois] en mentionnant la chose pour laquelle il est devenu célèbre, à savoir l’anniversaire du Maître du premier et du dernier, Muhammad, le les treize [ sic. ] jour. Et en guise de charité, le calife a offert 6 000 dirhams du fonds de najāwa [une dîme ismailite], et du dar al-fitra il a offert 40 plats de pâtisserie, et des chambres des administrateurs et des gardiens des mausolées qui se trouvent entre la colline et Qarafa, où se trouvent les Al al-Bayt, il a donné du sucre, des amandes, du miel et de l’huile de sésame [en cadeau] à chaque mausolée. Et [son Vizir] se chargea de distribuer 400 livres ( ratl ) de friandises, et 1000 livres de pain.
Le libellé du paragraphe suggère clairement que le mawlid était une pratique clairement établie à cette époque.
Une autre source ancienne qui mentionne le mawlid est l’œuvre d’Ibn al-Ṭuwayr (mort en 617/1220), dans son ouvrage Nuzhat al-Muqlatayn fī Akhbārt al-Dawlatayn . Ibn al-Ṭuwayr a travaillé comme secrétaire de la dynastie fatimide et a été témoin du changement de pouvoir des Fatimides aux Ayyoubides, de la main de Salaḥ al-Dīn al-Ayyūbi, qui a eu lieu en 567/1071. Ses compétences furent tellement appréciées qu’il finit par travailler également pour le gouvernement de Ṣalāh al-Dīn. Ibn al-Ṭuwayr décrit également l’apparat et le faste associés au mawlid . Il décrit en détail [voir : Nuzhat, p. 217-219] les grandes quantités de nourritures qui étaient distribuées ce jour-là, notamment autour des célèbres mausolées du Caire (dont certains auraient été considérés par les Fatimides comme étant ceux de leurs Imams). Le centre de l’apparat, bien sûr, était le palais du calife, et seule l’élite pouvait y assister. Les célébrations de la journée se sont poursuivies jusqu’à l’apparition du calife (qui était l’imam vivant des Ismailites) depuis une fenêtre du palais, le visage couvert d’un turban. Lui-même ne daignait pas parler – ses serviteurs privés signalaient plutôt à l’auditoire que le calife leur avait répondu et avait vu leur amour pour lui. Depuis le pavillon de la cour, divers récitants et prédicateurs s’adressaient au public, culminant finalement avec le discours du khatib . de l’Azhar Masjid (qui, bien sûr, à cette époque, était la quintessence des universitaires ismailis).
Le mawlid n’était pas la seule célébration parrainée par les Fatimides. Al-Maqrīzi, dans son Khitaṭ [vol. 1, p. 490], comporte une section entière consacrée aux fêtes fatimides. Il écrit, sous un titre de chapitre intitulé : « La mention des jours que les califes fatimides considéraient comme des célébrations et des festivals tout au long de l’année, au cours desquels la situation du peuple serait améliorée et ses bénéfices augmentés ».
Comme on peut le constater, les Fatimides adoraient leurs célébrations ! La raison pour laquelle ils ont eu tant de célébrations est évidente et est évoquée par al-Maqrīzi dans son titre. En tant que principaux rivaux de la dynastie ‘Abbāside, les Fatimides cherchaient désespérément à légitimer leur pouvoir aux yeux des masses, et l’un des moyens d’y parvenir était de les combler de cadeaux ces jours-là et de leur fournir un débouché. pour qu’ils soient joyeux et profitent. Al-Maqrīzi mentionne en détail les types de cadeaux qui seraient offerts aux gens lors de chacun de ces jours, parfois des plats exotiques de viande et de pain, la plupart du temps des pâtisseries et des friandises, et même (les jours du « Tissu ») des cadeaux spéciaux. types de vêtements. Quiconque a visité le Caire peut témoigner de la pompe des structures fatimides, mais ce n’est pas seulement par l’architecture que les Fatimides ont voulu prouver leur supériorité sur les Abbassides.
Une autre chose à noter est qu’il existe également de nombreuses fêtes païennes, pour les citoyens zoroastriens et chrétiens. Tout cela a été fait pour apaiser ces minorités et les empêcher de se rebeller contre la scène.
Un certain nombre de facteurs doivent être discutés ici.
1) De ce qui précède, il apparaît que les Faṭimides ont institué un certain nombre de célébrations annuelles clés, qui impliquaient toutes beaucoup de faste et d’apparat. Les principales célébrations étaient les mawlids du Prophète et des Imams, ainsi que la célébration du jour de Ghadīr Khumm (le jour où les chiites de tous bords croient que le Prophète a désigné ‘Alī b. Abī Ṭālib comme héritier présumé). Comme mentionné précédemment, le but principal de tant d’apparat était de s’attirer les bonnes grâces des masses. De telles célébrations publiques auraient été considérées comme des jours fériés et comme des jours pour se délecter et savourer de la bonne nourriture et des friandises, compliments du gouvernement.
2) Nous pouvons également tenter une estimation approximative de l’époque à laquelle le mawlid a été introduit. Sans autres sources, il est impossible de reconstituer une date précise à laquelle les Fatimides ont initié le mawlid . [ 1] Rappelons cependant que l’histoire d’al-Maqrizī (le Khiṭ à) n’est qu’une compilation de nombreuses histoires aujourd’hui disparues. Beaucoup de ces histoires, comme celles d’Ibn al-Ma’mūn et d’Ibn Ṭwayr, ont été écrites par des témoins oculaires. Les érudits modernes ont analysé les sources de l’histoire d’al-Maqrīzi et ont montré que pour chaque époque, al-Maqrizī s’appuyait sur des auteurs spécifiques. Pour les événements des troisième, quatrième et cinquième siècles, al-Maqrizī s’est appuyé sur des auteurs d’autres ouvrages ; ce n’est que pour les événements du VIe siècle qu’il cite Ibn al-Ma’mūn. [2] Par conséquent, puisque la première suggestion du mawlid apparaît dans les chroniques d’Ibn al-Ma’mūn, nous pouvons hardiment émettre l’hypothèse que le mawlid a été célébré pour la première fois au tournant du sixième siècle hijrī .
3) Tous les mawlids introduits par les Fatimides étaient centrés sur la Famille du Prophète, à l’exception du mawlid du Prophète. lui-même. La nature chiite de la dynastie fatimide, ainsi que les autres célébrations pratiquées, montrent clairement que le concept même de célébration des anniversaires était un concept chiite visant à exalter le statut des imams. En fait, ces ouvrages de référence mentionnent qu’à l’époque de ces autres mawlids , la plupart des cérémonies avaient lieu autour des mausolées et des tombes des Fatimides, et c’était à ces endroits qu’une grande partie de la nourriture était distribuée. Ainsi, les Fatimides souhaitaient clairement promouvoir le culte des Imams et des « Ahl al-Bayt », et agrandir leurs figures religieuses. Lorsque la dynastie fatimide s’est effondrée, les autres mawlids ont été tout simplement oubliés, car ils n’avaient aucune signification pour les sunnites, à l’exception du mawlid du Prophète. 
a continué. En d’autres termes, le mawlid était à l’origine une fête chiite ismaélienne, même si elle a finalement perdu la ternissure de ses origines chiites.
4) La première référence (celle d’Ibn al-Ma’mūn) précise spécifiquement que le mawlid était célébré le 13 Rabi ‘ al-Awwal. Les érudits ont dit qu’il s’agissait soit d’une erreur (et ce qui le prouve, c’est que le dernier Ibn al-Ṭuwayr écrit correctement qu’elle a été célébrée le 12 Rabī ‘ al-Awwal), soit qu’elle a été initialement instituée le 13 . , mais en une génération, il a été remplacé par la 12 e . Dans les deux cas, au milieu du VIe siècle, le mawlid était un jour férié officiel dans l’Égypte fatimide.
La question se pose alors : comment le mawlid s’est-il répandu dans les terres sunnites, et qui fut le premier à l’introduire dans les terres à l’est et à l’ouest de l’Égypte fatimide ?
Le Mawlid en terres sunnites
La première référence enregistrée dans les terres sunnites du mawlid se trouve dans un livre d’histoire écrit par ‘Imad al-Dīn al-Iṣfahānī (mort en 597 AH/1200 CE), intitulé al-Barq al-Shāmī . Cet ouvrage mentionne les principaux événements politiques de la Grande Syrie (ie Sham) au cours des trois dernières décennies du VIe siècle islamique, en particulier les guerres des musulmans contre les croisés. Malheureusement, l’ouvrage original reste sous forme manuscrite et n’a pas encore été édité, mais un certain nombre de résumés existent, le plus célèbre étant Sanā al-Barq al-Shāmī d’al-Bundari. C’est de cet ouvrage imprimé ( Sanā al-Barq al-Shāmī , édition du Caire, p. 49-52) que est extrait ce qui suit.
Cette petite référence, en passant, est la première référence dont nous disposons à un mawlid public célébré dans les pays sunnites. La personne qui l’a initié, Umar al-Mulla, était un ascète soufi vénéré, et non un érudit de la religion. Nous ne connaissons pas beaucoup de détails sur sa vie ni même la date de son décès. Et tandis que l’historien Imad al-Dīn a bel et bien affirmé qu’il était un saint juste (une affirmation qui a été mentionnée par tous ceux qui ont copié l’histoire de l’œuvre d’Imad al-Dīn), un autre érudit n’était pas du tout d’accord. Ibn Rajab (mort en 795), dans son dictionnaire biographique Dhayl Ṭabaqat al-Ḥanabilah, mentionne cet Umar al-Mulla, également en passant, dans le contexte d’un célèbre érudit Ḥanbalite. Sous l’entrée de Muhammad b. Abd al-Bāqī (mort en 571 AH), un érudit Ḥanbalite de Mossoul, mentionne comment Umar al-Mulla était grandement respecté dans la ville de Mossoul, et un désaccord s’est produit entre eux deux, qui a abouti à Muhammad b. Abd al-Bāqī a été faussement accusé de vol, raison pour laquelle il a été battu. Écrit Ibn Rajab [ Dhayl, vol. 1, p. 254], « Quant à cet Umar, il s’est montré extérieurement comme un homme pieux et ascétique, mais je crois qu’il est [un disciple] des groupes innovés. Et cet incident [avec Muhammad b. Abd al-Bāqī] montre également ses injustices et ses transgressions [envers les autres]. Et Ibn Kathīr (mort en 774 AH) mentionne que lorsque Nūr al-Dīn Zangi abolit les impôts injustes qui avaient été prélevés sur le peuple, Umar al-Mulla lui écrivit en fait une lettre le réprimandant pour sa décision et disant que cela entraînerait à une augmentation du mal dans le pays. Ce à quoi Nūr al-Dīn répondit en disant :
« Allah a créé la création et a légiféré sur la Sharī ‘ ah , et Il sait mieux que quiconque ce qui leur est bénéfique. Donc s’Il savait qu’il aurait dû y avoir une augmentation [des recettes fiscales], Il l’aurait légiféré pour nous. Par conséquent, il n’est pas nécessaire que nous prenions plus que ce qu’Allah a décrété, puisque quiconque ajoute à la Sharī ‘ah a présumé que la Sharī ‘ah est incomplète et il doit la perfectionner par son ajout. Et faire cela est de l’arrogance contre Allah et contre ce qu’Il a légiféré, mais les esprits obscurs ne seront jamais guidés, et qu’Allah nous guide, ainsi que vous, vers le droit chemin » [ al-Bidāyah wa-l-Nihāyah , vol. 12, p. 805].
Dans ce qui ne peut être décrit que comme un renversement des rôles traditionnels, c’est le dirigeant qui a réprimandé le « saint » lorsqu’Umar al-Mulla a effectivement encouragé la collecte d’impôts injustes, tandis que Nūr al-Din cherchait à l’abolir.
Avant de continuer, il convient de noter que le mawlid institué par Umar al-Mulla impliquait de chanter des poèmes à la louange du Prophète ( salla Allahu alayhi wa sallam) , et rien de plus. Malheureusement, les livres d’histoire ne mentionnent ni la nature ni le contenu de ces poèmes ; cependant, il ne serait pas exagéré de supposer qu’à ce stade précoce, les poèmes auraient fait l’éloge du Prophète, salla Allahu alayhi wa sallam, de la manière qu’il mérite vraiment, et sans lui attribuer des caractéristiques divines que les poètes ultérieurs sont coupables.
La ville de Mossoul était située dans une province relativement petite et restait sous le contrôle du plus grand empire zangide. Par conséquent, il était tout à fait naturel que les célébrations du mawlid organisées à Mossoul n’attirent pas trop d’attention et ne disposent pas d’un budget important à utiliser pour les mawlids . Au contraire, pour que cela se produise, il fallait qu’elle soit parrainée par une dynastie qui en avait les moyens, et cette dynastie se trouvait dans la province voisine d’Erbil, une ville située à moins d’une journée de Mossoul. Alors que la nouvelle du mawlid se répandait dans cette ville, le souverain de la province semi-autonome, Muẓẓafar al-Dīn Kokburi (mort en 630/1232), prit sur lui de célébrer le mawlid d’une manière extrêmement somptueuse. Il faudra encore quelques décennies pour que le mawlid s’est répandu à Erbil, mais finalement, au début du septième siècle, Muẓẓafar al-Dīn est devenu célèbre pour les cérémonies extravagantes du mawlid qui étaient parrainées par le Trésor public de sa principauté.
L’historien Ibn Khallikān (mort en 681/1282) mentionne que Muẓẓafar al-Dīn était connu pour sa générosité, car il avait construit de nombreux khānqahs (monastères) pour les soufis. Ibn Khallikān était également originaire d’Erbil et était un ami. de Muẓẓar al-Dīn et j’ai été témoin direct des célébrations du mawlid . Ibn Khallikān écrit (dans son Wafayāt al-Ayān , vol. 5, p. 78-9) :
Deux jours avant le mawlid , Muẓẓafar al-Dīn faisait sortir des chameaux, des vaches et des moutons – un grand nombre, sans compter – et il envoyait ces animaux, accompagnés de tambours, de chants et d’autres instruments, jusqu’à ce qu’ils atteignent le grand terrain découvert. [hors de la ville]. Ensuite, ces animaux seraient abattus, et des marmites seraient installées, et toutes sortes d’aliments différents seraient cuits, jusqu’à ce que ce soit finalement la Nuit du Mawlid elle- même [c’est-à-dire la nuit précédant le mawlid ]. Cette nuit-là, il permettrait à samā ‘as [des poèmes spéciaux] étaient chantés dans son fort, puis il descendait [vers le peuple], la procession étant conduite par d’innombrables bougies. Parmi ces bougies, il y en avait deux, ou quatre – je ne l’oublie plus – qui étaient si grandes qu’il fallait les porter chacune sur une mule, et derrière, il y avait un homme chargé de maintenir la bougie droite [sur la mule], jusqu’à ce qu’elle atteigne le monastère soufi. Puis, le matin même du mawlid , il ordonna que la robe royale soit retirée du palais jusqu’au khānqah (monastère soufi), par les mains des soufis. Chaque soufi portait une écharpe coûteuse autour de la main, et ils marchaient tous en procession, les uns derrière les autres – si nombreux que je ne pouvais pas vérifier leur nombre. Ensuite, Muẓẓafar al-Dīn lui-même descendrait au khānqah, et tous les nobles, les dirigeants et la noblesse se rassemblaient. Une chaise serait placée pour les prédicateurs, et Muẓẓafar al-Dīn lui-même serait dans une tour spéciale en bois [qu’il avait construite pour l’occasion]. Il y avait de nombreuses fenêtres, dont certaines donnaient sur les gens et d’autres sur le terrain découvert, qui était un grand terrain aux dimensions immenses. L’infanterie s’y rassemblait également, en procession. Ainsi, Muẓẓafar al-Dīn écoutait tout au long de la journée, regardant parfois les gens et les sermons, et parfois l’infanterie, et cela continuait jusqu’à ce que l’infanterie termine ses processions. Ensuite, une nappe générale serait dressée pour les pauvres, et tous ceux qui le souhaiteraient pourraient en manger, du pain et d’autres types d’aliments sans nombre ! Et il y avait aussi une autre nappe, pour les gens du monastère, les proches du trône, et pendant que les sermons seraient prononcés, il appellerait [chaque orateur] un par un, ainsi que les nobles, les dirigeants et les invités qui étaient venus pour cette saison : les érudits, les prédicateurs, les récitants et les poètes, et il donnerait à chacun d’entre eux. leurs vêtements, puis ils retournaient à leur place. Une fois cela terminé, ils se rassemblaient tous autour de la nappe pour prendre la nourriture. Cela continuerait jusqu’à la prière d’Asr, ou même après cela, et il y passerait la nuit, et le les sama ‘ās continueraient jusqu’au lendemain. Et cela se ferait chaque année, et ce que j’ai décrit est en fait un résumé condensé de la réalité, car l’évoquer en détail serait trop fastidieux et prendrait beaucoup de temps. Enfin, lorsque ces cérémonies seraient terminées, il offrirait une somme à chaque visiteur venu de loin, en guise de provisions pour son voyage de retour. Et j’ai déjà mentionné comment, lors de son passage à Irbil, Ibn Diḥya rédigea un ouvrage sur le mawlid , à cause de ce qu’il avait vu faire Muẓẓafar al-Dīn, et à cause de cela, il reçut mille pièces d’or, ainsi que le la généreuse hospitalité qui lui a été réservée pendant toute la durée de son séjour.
Comme on peut le voir, la cérémonie de Muẓẓafar al-Dīn était une affaire extrêmement somptueuse et extravagante, et attirait de grandes foules d’habitants et de visiteurs. Il est clair que le mawlid relativement inoffensif d’Umar al-Mulla était désormais porté à un autre niveau. Et parce que les célébrations de Muẓẓafar al-Dīn ont attiré plus d’attention que celles de ‘Umar al-Mulla, elles ont joué un rôle crucial dans la diffusion de la coutume du mawlid et dans l’augmentation de sa popularité.
De là, il ressort clairement que le mawlid a été importé dans les pays sunnites au début du VIIe siècle islamique, grâce aux actions d’Umar al-Mulla puis de Muẓẓafar al-Dīn. Un auteur contemporain le prouve sans l’ombre d’un doute. Abū Shamah al-Maqdisi (mort en 665) était un célèbre historien de Damas. Il a écrit un certain nombre d’ouvrages et est surtout célèbre pour son livre Kitāb al-Bā’ith ‘alā inkār al-bida’ wa-l-ḥawādith . Il y suit l’opinion selon laquelle les innovations religieuses peuvent être soit répréhensibles, soit louables (une opinion théologique qui a été et reste l’objet de débats parmi les chercheurs et qui mérite d’être discutée dans un autre article), et considère le mawlid être une innovation louable. Ce qui nous intéresse ici n’est pas le verdict juridique d’Abū Shamah sur le mawlid , mais plutôt son contexte historique. Il écrit : [ Kitāb al-bā’ith , (impression du Caire, 1978), p. 24],
Et l’un des meilleurs événements introduits à notre époque est celui qui se produit dans la ville d’Erbil – qu’Allah la protège – chaque année, le jour de la naissance du Prophète (salla Allah alayi wa sallam) . [En ce jour], la charité est distribuée, et les bonnes [actions accomplies], et l’apparat est affiché, et le bonheur [est abondant]. Et tout cela, en plus d’être bénéfique aux pauvres, est une manifestation extérieure de l’amour du Prophète ( salla Allah alayi wa sallam) et démontre le respect pour lui et l’honneur dans le cœur de celui qui fait cette [célébration], et gratitude envers Allah pour ce qu’Il nous a accordé dans l’existence du Messager qu’Il a envoyé comme miséricorde aux mondes. Et la première personne à avoir fait cela était [un homme] de Mossoul, le Shaykh Umar b. Muhammad al-Mulla , un homme juste et bien connu, et c’est de sa coutume que le gouverneur d’Erbil, et d’autres que lui, ont tiré cet acte de .
De ce passage, il ressort clairement que la coutume du mawlid était déjà connue d’Abū Shamah à Damas, mais il souligne que la célébration a lieu à Erbil, et non à Damas. Ainsi, à ce stade, au milieu du VIIe siècle, la nouvelle du mawlid est parvenue à Damas, qui se trouve à environ 800 kilomètres de là, mais la ville de Damas elle-même n’a pas encore commencé son propre mawlid .
Avant de poursuivre, il est pertinent de revenir en arrière de quelques décennies et de mentionner une autre version rudimentaire du mawlid (si tant est qu’on puisse l’appeler ainsi). Cette version se trouve dans le récit de voyage d’Ibn Jubayr (mort en 614 AH), qui quitta l’Andalousie pour accomplir le Hajj et passa les années suivantes à parcourir les terres musulmanes, pour finalement s’installer en Afrique du Nord pour enregistrer ses voyages. Ibn Jubayr entra à La Mecque en 579 AH et il mentionne que le premier lundi de Rabī’ al-Awwal, la maison dans laquelle le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) était censé être né serait ouverte aux visiteurs, ainsi que d’autres. d’anciens sites historiques associés à la vie du Prophète, et les visiteurs entraient dans ces maisons et en recherchaient les bénédictions [voir : Les Voyages d’Ibn Jubayr , éd. MJ De Goeje, p. 114-5].*
Par conséquent, il est clair que les musulmans de La Mecque ont fait quelque chose de spécial le premier lundi de Rabī’ al-Awwal, à savoir ouvrir la maison natale du Prophète. Ce qui est important, cependant, c’est que c’est tout ce qu’ils ont fait . Il n’y a ni célébrations, ni festivals, ni chants, ni cérémonies. Tout cela devait arriver plus tard. En fait, à La Mecque, le mawlid n’était même pas « célébré » le 12 Rabī ‘ al-Awwal, mais plutôt le premier lundi du mois. Telle était l’étendue du mawlid à La Mecque à la fin du VIe siècle, avant que les coutumes de Muẓẓafar al-Dīn ne soient appliquées dans la ville lointaine d’Erbil. Par conséquent, citer cela pour justifier les mawlids modernes n’est tout simplement pas approprié.
On peut donc constater que, lentement mais sûrement, la pratique de la célébration du mawlid s’est répandue dans d’autres pays musulmans et que, à mesure que les décennies se transformaient en siècles, de plus en plus de niveaux de célébrations se sont ajoutés. Pour la plupart des pays, il est impossible de documenter la date précise à laquelle le mawlid a été lancé, ni même la personne qui a exporté l’idée dans chaque pays. Parfois, cependant, de tels indices nous sont fournis. Par exemple, nous pouvons retracer les débuts du mawlid en Afrique du Nord, et de là en Andalousie jusqu’aux efforts d’un certain Abū al-‘Abbās al-Azafī (mort en 633 AH), qui écrivit un ouvrage intitulé « La Perle éditée concernant le Naissance du Prophète Honoré ‘. Ce travail a constitué le fer de lance de l’effort qui a finalement légitimé la célébration de la mawlid. Dans ce document, Abū al-‘Abbās déclare clairement que son objectif en légitimant la célébration du mawlid est de faire en sorte que les musulmans cessent de commettre l’acte pervers et répréhensible de célébrer Noël, Nawruz et d’autres jours saints des chrétiens et des païens que certains musulmans d’Andalousie. avait commencé à adopter. Il écrit : « J’ai cherché intensivement et me suis creusé la tête pour trouver quelque chose qui détournerait l’attention des gens de ces offres d’ahs vers quelque chose qui est permis, qui n’incite pas à pécher celui qui l’observe… C’est pourquoi j’ai dessiné leurs attention à la naissance du Prophète Muḥammad… » Plus loin dans l’ouvrage, il réfute ceux qui ont critiqué cet acte comme étant une innovation répréhensible en affirmant que le mawlid est une innovation louable et non répréhensible. Cela montre en soi qu’il y avait des érudits en Andalousie qui étaient opposés à cette pratique et la désapprouvaient, c’est pourquoi al-Azafi a été contraint de défendre cette pratique . [Voir : P. Shinar, « Célébrations traditionnelles et réformistes du mawlid au Maghrib » dans : Études à la mémoire de G. Wiet , Jérusalem 1977, pp. 371-413 ; et NGJ Kaptien, Muhammad’s Birthday Festival , Brill, pp. 76-96].
De tout ce qui précède, nous pouvons déduire :
1) Le tout premier sunnite à célébrer publiquement le mawlid était un mystique soufi du nom d’Umar al-Mulla. Il semble être une personne au caractère douteux, et le moins que l’on puisse dire de lui est qu’il n’était en aucun cas un érudit de la religion.
2) Les mawlids parrainés par le gouvernement dans les terres sunnites ont été introduits pour la première fois par Muẓẓafar al-Dīn, qui a eu l’idée d’Umar al-Mulla. Ces célébrations étaient extrêmement populaires parmi les masses et contribuaient à assurer la popularité des dirigeants.
3) À la fin du sixième siècle islamique, le mawlid avait été introduit dans certains pays sunnites, mais les continents de l’Islam (par exemple La Mecque, Damas, etc.) n’avaient pas encore commencé à commémorer cette journée par une fête.
4) À La Mecque, il n’y avait pas de fête ou de célébration publique, mais la date de naissance était une occasion d’ouvrir des sites historiques au peuple. De plus, la date de naissance elle-même n’avait pas encore été associée au 12 Rabī ‘ al-Awwal ; il était plutôt associé au premier lundi de Rabī’ al-Awwal.
5) Le mawlid s’est propagé dans divers pays en raison de divers facteurs. Dans certains pays, il était patronné par les dirigeants et utilisé comme moyen de légitimer leur pouvoir. Dans d’autres pays, cela a été utilisé comme une tactique pour détourner les musulmans de ce qui était clairement interdit vers une affaire jugée louable.
Réclamations ultérieures concernant l’origine du Mawlid
Il est bien clair que la célébration fatimide, ayant précédé la célébration sunnite de près d’un siècle, est à l’origine même du mawlid . Cependant, la plupart des autorités ultérieures (le plus célèbre al-Suyūtī (mort en 911) dans son traité sur le sujet), sciemment ou inconsciemment, ont passé sous silence les origines fatimides du mawlid et l’ont attribué au dirigeant sunnite Muẓẓafar al-Dīn Kokburi . Quelques chercheurs modernes (tels que Kaptein) ont émis l’hypothèse que cela avait été fait intentionnellement, afin de dissimuler les origines chiites de la fête et de l’attribuer à un dirigeant sunnite populaire, à savoir Muẓẓafar al-Dīn. Mais pour notre propos, il importe peu de savoir si al-Suyūtī était au courant des origines fatimides du mawlid. ou non; ce qui ne peut être nié, c’est que l’origine d’une célébration publique remonte à leur empire, et que la fête étrangement similaire de Muẓẓafar al-Dīn a eu lieu près d’un siècle après la leur.
Par conséquent, attribuer les origines du mawlid à Muẓẓafar al-Dīn, ou même à ‘Umar al-Mulla, n’est tout simplement pas exact.
Conclusion
Le but de cet article était de donner un bref aperçu des origines de la célébration de l’anniversaire du Prophète et de quelques exemples de la façon dont elle s’est propagée à d’autres pays. Il n’a pas discuté de la validité juridique d’une telle célébration, car il s’agit d’un tout autre sujet, qui a été débattu et ressassé sur de nombreux sites et forums différents.
Mes propres tendances, que je n’ai jamais hésité à exprimer, sont les mêmes que celles d’Ibn Taymiyya (mort en 728) qu’il a mentionnées dans son ouvrage Iqti ḍā Sirāt al-mustaqīm : que la règle générale est qu’une telle célébration n’est pas une partie de la religion, mais a été ajoutée par les générations ultérieures et doit donc être évitée ; mais il est possible que certains groupes de personnes qui le pratiquent par ignorance soient récompensés pour leurs bonnes intentions. Le mawlid du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) doit être célébré chaque jour, en suivant sa Sunna et en faisant dans notre vie quotidienne ce qu’il ( salla Allahu alayhi wa sallam) voulait que nous fassions.
Je souligne également que même si je désapprouve une célébration publique du mawlid , tous les mawlid ne sont pas identiques, et si la seule chose qui est faite lors d’un mawlid est de louer le Prophète bien-aimé (salla Allahu alayhi wa sallam) d’une manière appropriée, et mentionner des aspects de sa sirah , et remercier Allah de nous avoir bénis pour faire partie de sa Oumma, alors ce type de célébration est permis, en fait louable, n’importe quel jour de l’année, et donc même si certains groupes choisissent un jour spécifique pour le faire les autres ne devraient pas être sévères dans leur désapprobation. Je crois que les fatwas données par des autorités aussi estimées que Ibn Hajr (mort en 852) et al-Nawawi (mort en 676), légitimant les mawlids se réfèrent, en fait, à de tels mawlids « innocents » . Malheureusement, il est presque impossible de trouver de tels mawlids « purs » pratiqués à notre époque !
A la fin de ce chapitre, je voudrais attirer l’attention sur un certain nombre de points importants pour l’histoire générale du mawlid al-nabi :
a) le mawlid était à l’origine une fête chiite
b) le mawlid est né au VIe hijri / XIIe siècle chrétien
c) à l’époque fatimide le mawlid n’était pas toujours célébré à la même date : en 517 le mawlid était célébré le 13 Rabī ‘ I, alors que selon Ibn Ṭwayr cette fête tombait toujours le 12 Rabī ‘ I
d) Le mawlid était célébré pendant la journée
e) le dirigeant jouait un rôle central
f) des sermons ont été donnés et des récitations du Coran ont eu lieu
g) les présentations aux officiels ont eu lieu
h) au moyen de ces présentations, entre autres choses, la relation étroite des Fatimides avec les ahl al-bayt a été soulignée, afin de cultiver la loyauté envers l’ imam fatimide – le calife
i) après la chute des Fatimides, le mawlid a continué à exister.
Les conclusions de Kaptein sont très raisonnables et s’appuient sur des preuves claires, comme l’a également montré cet article.
Et Allah sait mieux.
* Il faut bien sûr mentionner ici que la pratique consistant à rechercher des bénédictions auprès d’anciennes reliques était controversée parmi les érudits de l’Islam, et les manuels juridiques de l’époque font référence à ce fait. Les érudits les plus orthodoxes désapprouvaient cette pratique, et elle était généralement sanctionnée par les masses, et non par les érudits.
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