Résumé

Cet article soutient l’idée que l’éducation, telle que nous l’analysons ici, est un vecteur non seulement de la formation et la transformation de l’homme, mais également essentiel pour l’appréhension des valeurs cléricales susceptibles de promouvoir le développement politique, économique et social des États africains subsahariens. Si l’éducation est inéluctablement un moyen substantiel pour le progrès de l’humanité, il convient donc de dire que l’homme n’est rien que ce que l’éducation fait de lui. A cet égard, le but final de l’éducation est d’amener les hommes à être sensés, raisonnables et instruits.  Une éducation qui, en substance, est corrélativement liée aux  valeurs qui fondent l’humanité et la liberté, donc synonyme du  respect de la vie humaine. Au final, nous voulons montrer  que l’éducation peut aider l’Afrique subsaharienne dans son processus de démocratisation à comprendre que l’acquisition de la vertu peut rendre meilleurs les membres du corps politique. Dans ce cas, l’éducation apparaît alors comme une prise de conscience des Africains à instaurer des institutions démocratiques. Elle doit développer toutes les dispositions naturelles du bien en chaque homme politique africain. Bien sûr,  de telle sorte qu’il agisse selon les valeurs de la morale, du bien, de justice, de liberté et penser, finalement, le bien commun de la société africaine subsaharienne tout entière.

L’éducation désigne l’ensemble d’activités de socialisation et d’apprentissage ayant pour finalité l’acquisition des savoirs, des savoir-faire, des connaissances, des normes et des valeurs nécessaires au développement intellectuel et moral du sujet. Lisons Jacqueline Russ pour l’entendre dire que l’éducation, étymologiquement, vient du latin « education, instruction, formation de l’esprit »[1].  L’éducation constitue donc un moyen efficace pour porter et établir les valeurs universelles. Dans Émile ou de l’éducation, Rousseau suppose qu’elle est un levier indispensable pour construire un nouvel homme. Pour ainsi dire, dit-il, l’homme ne peut être transformé que par l’éducation dans l’exacte mesure où « on façonne les plantes par la culture, et les hommes par l’éducation »[2]. Si l’homme naît inachevé, esquissé, alors c’est l’éducation qui le parachève, le complète : « Tout ce que nous n’avons pas à notre naissance et dont nous avons besoin étant grands, nous est donné par l’éducation »[3], affirme Rousseau. Donc, ce n’est que par l’éducation que l’homme peut redresser ses erreurs. Ce redressement signifie la réconciliation de la nature et de l’histoire, c’est-à-dire de la société ; il s’agit de vivre en animal raisonnable et social sans trahir la bonté naturelle. Dans Propos de pédagogie, Kant, lui, dira que« l’homme ne peut devenir homme que par l’éducation. Il n’est que ce que l’éducation a fait de lui »[4]. Pour lui, dans Réflexions sur l’éducation, « l’homme est la seule créature qui doive être éduqué. Par éducation, « on entend […] les besoins (alimentation, l’entretien), discipline et l’instruction avec la formation. Sous ce triple rapport l’homme est nourrisson, – élève, – et écolier »[5].

 Partant de là, chez Kant, l’éducation est donc inéluctablement primordiale dans la survie et le développement de l’humanité. En effet, elle constitue un élément fondamental pour la transformation de l’homme en allant du stade d’animalité au stade d’humanité, et donc l’éducation humanise l’homme. Comme quoi, bien évidemment, l’éducation apparaît alors comme un élément constitutif et participatif de la condition humaine tout entière. En réalité, le terme ainsi décliné, notons-le, renvoie à la formation de l’individu en tant que sujet capable de se prendre en charge grâce à sa capacité à raisonner et à ses aptitudes à répondre aux défis de l’existence. Dans ce cas, l’éducation aiderait donc l’Africain à se construire lui-même, à la prise de conscience de soi et à pérenniser la reproduction d’une société démocratique africaine, et donc au développement du continent noir. Que cela ne tienne, semble-t-il, Kant voudrait d’abord que cette prise de conscience et construction  de soi de l’Africain doit tendre vers les dispositions au bien, à la vertu et à la survie de l’humanité. C’est vrai que l’homme doit se cultiver, s’améliorer, et s’il est mauvais, développer en lui-même la moralité : « l’espèce humaine doit peu à peu, par son propre effort, tirer d’elle-même toutes les qualités naturelles de l’humanité »[6]. Mais, à y regarder de près, c’est un chemin difficile. C’est ce qui sous-entend, bien entendu, que l’éduction est le plus grand et le plus difficile problème qui puisse être proposé à l’homme. Lisons Emmanuel Kant pour l’entendre dire :

L’éducation est le plus grand et le plus difficile problème qui puisse être proposé à l’homme. En effet, les lumières dépendent de l’éducation et à son tour l’éducation dépend des lumières. Aussi bien l’éducation ne peut-elle progresser que pas à pas et un concept exact de la structure de l’éducation ne peut être établi que parce qu’une génération lègue ses expériences et ses connaissances à la suivante et que celle-ci y ajoute à son tour quelque chose et les lègue ainsi augmentées à celle qui lui succède. […] Puisque le développement des dispositions naturelles en l’homme ne s’effectue pas spontanément, toute éducation est un art[7].

Une éducation, comme un art, qui pose les fondements d’une gestion économique fluide et une organisation politique africaine de réflexibilité, de lisibilité, d’impartialité, de proximité et donc démocratique. Dans ces conditions, René Dumont ne peut rester indifférent :

La priorité à l’éducation a une valeur économique, car on ne modernise pas un pays sans un minimum généralisé d’éducation et de connaissances. C’est aussi une priorité politique, car toute démocratie vraie requiert une masse éduquée plus intelligemment que jusqu’ici[8].

 A ces propos, nous comprenons logiquement la double valeur que l’éducation doit promouvoir dans la société africaine, c’est-à-dire elle doit d’abord être considérée comme un levier économique et puis comme un substrat pour une organisation politique tendant dans la perspective d’un État de droit. N’est-ce pas là une forme de substantialisation de l’éducation dans le développement de l’Afrique subsaharienne ? L’Afrique subsaharienne, à notre humble avis, ne devrait-elle pas éduquer et former les hommes compétents susceptibles de conduire le continent dans la voie du développement ? En quoi l’éducation nous aiderait-elle dans le processus de démocratisation en Afrique subsaharienne aujourd’hui ? Quelles solutions peut-on trouver au moyen de l’éducation afin que le continent africain sorte de son statu quo politique ? 

L’éducation, un facteur pour amorcer la démocratie africaine ?

La démocratie rime avec l’éducation. Elle promeut que le corps politique tout entier doit accéder à l’éducation afin de comprendre non seulement la nature de ses principes, mais également ses enjeux dans l’organisation politique optimale. Donc, il ne s’agit pas d’une éducation comme privilège d’une certaine classe, mais une éducation de tous et majoritaire. Pourquoi ? C’est pour éviter la domination d’une classe sur une autre. Car, l’ignorance conduit nécessairement et inéluctablement au chemin de la domination et à la fracture de la société. René Dumont l’affirme ainsi :

En démocratie, il n’est plus permis que l’éducation reste comme elle l’est encore dans la majorité de l’Afrique, un privilège de classe – la classe de ceux qui ont un large accès au savoir et ceux qui peuvent autant mieux s’en servir pour dominer les autres que ceux-ci restent plus ignorants[9].

 En effet, la forme des esprits n’est concevable que si notre style d’éducation lui-même se réforme, se dynamise et donc devient source de développement. L’éducation constitue, à notre sens, un moyen efficace pour porter et comprendre l’urgence des pays de l’Afrique subsaharienne de promouvoir les valeurs démocratiques telles que liberté, justice et égalité. Elle est ici, semble-t-il, un levier indispensable pour construire un nouvel homme : l’homme africain conscient de sa condition, de ses enjeux relationnels au monde et de son développement. C’est pourquoi, d’ailleurs, nous parlons d’une éducation pour l’Afrique. En principe, c’est une éducation pour le présent africain qui doit se préoccuper de l’avenir et entend susciter et véhiculer les connaissances dont les effets sont des conduites et valeurs vertueuses susceptibles de raviver le sens profond de la vie démocratique en Afrique subsaharienne. Partant de là, à travers l’éducation, l’Afrique subsaharienne pourra viser la transformation, le développement et le bien-être de ses populations. Comme pour dire, l’éducation est un facteur primordial pour comprendre la nécessité de la démocratie dans la structuration de la vie politique. Ce qui garantirait une sorte d’égalité pour tout le corps politique, et donc concourait à l’intérêt général :

La montée en puissance des démocraties a besoin de s’appuyer sur une montée en puissance de l’éducation qui puisse guérir les démocraties libérales et délibératives de leur volonté de puissance logocentrique en forgent une faculté de juger démocratique qui soit à l’œuvre chez tous les partenaires sociaux[10].

 Mais malheureusement, les acteurs politiques africains semblent oublier la nécessité de l’éducation aux valeurs et aux principes de la démocratie dans la gestion étatique. Voilà, ultimement, en quoi le déficit d’éducation est, à notre sens, l’un des blocages du processus de démocratisation, du développement économique et social des sociétés africaines postmodernes. Justement, « est-il possible de réaliser les principes démocratiques dans les formes des peuples et des États tant qu’il existe un défi d’éducation ? Plus simplement, jusqu’où peut aller l’expérimentation démocratique dans la société faiblement éduquée ? »[11]. Au lieu d’accorder des budgets conséquents à l’éducation, les dirigeants africains préfèrent plutôt dépenser dans la militarisation, les voyages, les maisons et les voiture de luxe. René Dumont n’en pense pas moins : « On pourra, on devra accorder à l’éducation une plus large part du budget, aux dépens des crédits militaires, des bâtiments trop couteux, des autoroutes, des 3 V (voiture, villas, voyages) des riches »[12].

  A cet effet, les dirigeants africains ont du mal à trouver les mécanismes idoines pour mettre l’éducation à contribution du processus de démocratisation des États africains. Ils oublient que l’effectivité démocratique a besoin naturellement d’une éducation forte et dynamique. Mais ce qui importe pour eux, c’est d’orienter la démocratie dans le sens de la sphère privée. Comme pour dire, ils mettent en avant une sorte de gouvernance opaque qui accentue les inégalités sociales, suscite les conflits d’intérêts d’ordre individualiste et donc exclut toute forme d’organisation politique professant l’État de droit. D’après Pierre Nzinzi, « En Afrique, il est courant que le jeu démocratique se transforme en machine de guerre dramatique, au point que là où des élections libres et transparentes sont censées promouvoir la cohésion sociale et le respect de l’État de droit, au final, c’est paradoxalement la force des armes qui prend la place de la force du droit »[13]. En réalité, ces États africains ne prennent pas en compte les principes de la démocratie faute d’une éducation aux valeurs de l’État de droit dont laquelle devrait exister les valeurs démocratiques.

 Ceci dit, les pays africains ont adopté le régime démocratique sans au préalable aller à son école. Comment alors comprendre les enjeux des principes démocratiques ?  Même si à première vue, naturellement parlant, les africains sont des hommes politiques de naissance. Mais pour ce qui concerne la bonne gouvernance, ils deviennent plus illusionnistes que réalistes. Pourquoi ?  Parce que la politique est une science et un art et amour du prochain. Justement, il manque à l’organisation politique africaine une bonne éducation aux valeurs et aux principes de la démocratie, et au respect de la vie humaine. Car, l’acquisition de ces valeurs permet, à notre humble avis, aux hommes politiques africains d’avoir une dimension humaniste élevée pour le triomphe de la démocratie dans les États.

 La vertu et le corps politique africain

  C’est dans l’acquisition des connaissances et des valeurs vertueuses nécessaires que les hommes politiques africains pourraient devenir de bons dirigeants, en prenant en compte la volonté tout entière du peuple.  Mais qu’est-ce que la vertu ? « Par vertu, il faut entendre, ici, un attribut de la conduite humaine fondée simultanément sur la propension marginale à viser rationnellement des fins communes et sur la propension marginale à agir efficacement en vue de ces fins »[14]. De cette approche définitionnelle, il convient donc de comprendre que les deux sens de ce vocable sont consubstantiels, dans la mesure où ils tendent à rendre l’homme africain meilleur. C’est-à-dire, le fait d’éduquer notre âme à l’idée du Bien de telle sorte que chaque homme soit effectivement capable de poser un acte selon le bien, d’agir selon les lois morales et de penser le bien commun. C’est pourquoi, naturellement, « est dit vertueux, tout individu qui fait ou s’efforce de faire coïncider son agir avec des fins, personnelles et collectives »[15].

  Tout compte fait, le respect de la vie humaine sans doute est au centre de l’État de droit, et par conséquent, il doit prévaloir « tout agir politique, économique et social, et le règne du droit face à l’irresponsabilité citoyenne »[16]. Toutefois, ces vertus nécessaires sont loin d’être des valeurs des dirigeants africains. Effectivement, c’est la question de la valeur morale des hommes politiques africains qui est soulevée ici. Pour dire les choses autrement, la condition indéniable selon laquelle les autorités politiques à la tête des États africains doivent être vertueuses, afin que la souveraineté du peuple soit inviolable, indivisible et imprescriptible.

 De ce fait, l’exigence démocratique dans les États africains ne peut être pratique ou mieux encore réalisable qu’à ce prix. Par ailleurs, si le Souverain fait piètre de figure du Prince vertueux, alors il se transforme immédiatement en despote et le dialogue dans ces conditions resterait absent entre le peuple et lui. En fait, il faut savoir que la notion de vertu incarne les préceptes d’humilité, de tolérance, de dialogue et de paix. Le souci ici est de comprendre que l’homme politique africain et les citoyens doivent être tous vertueux pour la bonne marche de l’État, et donc le triomphe de la démocratie dans les  pays africains. Rousseau l’a compris lorsqu’il affirme : « sans vertu, les hommes vivent dans l’insécurité soumis à la pression des mœurs, qui président à toute éducation »[17]. Explicitement dit, la vertu doit être au cœur de la vie politique africaine postmoderne afin non seulement de proposer une éducation aux valeurs démocratiques, au respect de la dignité humaine au plus haut niveau de l’État, mais également d’éviter la démagogie, les préjugés, les sophismes politiques.

  En outre, il faut insister du fait que l’autorité politique et les citoyens qui composent les sociétés africaines postmodernes se doivent tous de réaliser dans leur for intérieur la vertu, afin d’établir une souveraineté indéniable. Dès cet instant, il importe pour eux d’exercer une rigueur quant à leur mode de vie en comprenant le sens de la responsabilité que le vivre ensemble implique. A cet égard, l’homme politique raisonnable qui cherche l’établissement d’une société africaine démocratique, nous semble-t-il, doit fuir un état d’insécurité pour chercher perpétuellement le dialogue qui est l’un des éléments constitutifs d’une vie démocratique. Pour ce faire, plus l’Africain, chacun à son niveau, aura à développer l’usage de sa raison dans le sens de l’intérêt général, plus il voudra construire une société dont les membres seraient plus libres dans une société égale et prospère. C’est-à-dire, comme l’aurait souhaité Ebénézer Njoh Mouelle[18], mettre en évidence les valeurs humanistes et déterminantes telles que la liberté et la rationalité. Plus nous serons raisonnables et libres, plus nous avons les chances de savoir ce qui est bon et avantageux pour soi et pour les autres. En effet, l’homme africain raisonnable et libre a la possibilité de faire le choix idéal qu’un homme aliéné, dans l’exacte mesure où la raison suppose la distinction du bien du mal et du vrai du faux. Voilà pourquoi, dans les sociétés africaines, les hommes se doivent de rechercher l’exigence d’une vie démocratique pour le bien commun et la conservation de leur être, en mettant en avant les principes démocratiques et les vertus nécessaires pour le développement économique et social du continent africain. 

 En principe, cet article nous amène à réaliser que chaque Africain pour la promotion d’une société démocratique, a la responsabilité de contribuer, de près ou de loin, au bon fonctionnement étatique. De ce fait, nous invitons l’ensemble de la communauté politique africaine à mettre en pratique l’idée du principe de l’éducation à la vertu, afin que soit établie une dynamique démocratique pour développer l’Afrique subsaharienne. Et celle-ci serait le fondement de toute harmonisation de la vie en société. Alors, dans la pratique de la vertu, chaque Africain à la possibilité de comprendre l’harmonie et la saisie de son être ontologique. De fait, l’existence est une action vertueuse de la liberté appelée à faire des choix décisifs : c’est la condition humaine, sa tâche authentique d’être humain, un humain vertueux et responsable vis-à-vis de lui-même et de ses engagements à l’égard de la société dans laquelle il vit. Nous sommes ici, finalement, dans une dimension ontologico-politique du sujet.  

  Somme toute, cette dimension nouménale du sujet ne se comprend que dans la vertu de la prise de conscience de soi de l’homme africain. En effet, la prise de conscience de soi englobe la possibilité et la capacité d’éveiller et de conscientiser l’Africain. C’est pour qu’il prenne ses responsabilités au niveau politique, économique et socioculturel. Ainsi, le fil d’Ariane et le socle ontologique de l’Africain postmoderne se trouve dans le penser de la vertu, et donc dans l’acte d’éduquer. Au final, la vertu doit être l’apanage de la communauté politique pour une démocratique effective et plausible de l’Afrique subsaharienne.

L’Africain libre, conscient et actif : Résurgence d’un discours panafricain iconoclaste

Il est question ici de montrer comment réveiller la conscience de soi de l’Africain et l’incorporer urgemment un discours iconoclaste pour un renouveau politique. A cet égard, c’est le texte de Gilbert Zuè-Nguéma, Africanités hégéliennes. Alerte à une nouvelle marginalisation de l’Afrique (2006), qui nous servira de support pour développer et structurer notre analyse. Ceci dit, il est temps que les Africains ne pleurnichent plus, ne s’agenouillent plus devant les Occidentaux. En effet, la marginalisation de l’Afrique doit maintenant interpeler les Africains de façon consciencieuse afin qu’ils assument leurs responsabilités. Loin de se faire hanter, comme nous le faisons, par la nostalgie des temps esclavagistes, colonialistes, néocolonialistes et impérialistes, les Africains doivent prendre conscience de la profondeur de leur potentiel, se réveiller dynamiquement et affronter tête haute leurs propres réalités et les défis mondiaux. En principe, personne ne peut penser l’Afrique  subsaharienne que les Africains eux-mêmes, et donc d’aucuns ne peuvent penser à la place des Africains.

  Pour ce faire, les Africains doivent incarner une posture politique droite, responsable et révolutionnaire. Cela passe par la prise de conscience de soi de l’homme africain, donc la nécessité d’une philosophie africaine du sujet garant d’une humanité libre, consciente et active. C’est la tâche même qui doit animer et caractériser aujourd’hui tout Africain libre et rationnel qui veut le changement de paradigme dans l’organisation politique. Lisons Gilbert Zuè-Nguéma pour l’entendre dire : « La principale tâche qui incombe au philosophe africain actuel c’est de penser la modernité de l’Afrique à l’heure de la mondialisation économique et du libéralisme triomphant. Cela revient à penser en priorité l’individu africain en tant que sujet, c’est-à-dire en tant qu’être humain libre et actif »[19]. Pour raison, c’est pour sortir du schéma pessimiste et fataliste que l’homme africain n’ait jamais cessé d’afficher face aux défis mondiaux. Le temps est maintenant pour l’homme africain d’assumer sa condition humainement libre, consciente et active. C’est sa véritable réalité existentielle, qu’il le veuille ou non.  Gilbert Zuè-Nguéma le note avec pertinence que «  c’est le défi qu’il est contraint de relever d’urgence parce que les populations africaines sont acculées au désespoir par la mondialisation économique actuelle »[20].

Ce que l’Africain ignore, nous semble-t-il, c’est que se lamenter sur son passé si dramatique qu’inhumain constitue un labyrinthe au décollage économique et politique alors que ce passé doit être un levier pour booster son développement et celui de son milieu.  Aujourd’hui, il s’agit de comprendre qu’il est possible qu’il se prenne non seulement en charge, mais également de savoir que « les mêmes problèmes qui préoccupent l’Europe, l’Amérique ou l’Asie se posent avec la même acuité en Afrique »[21]. C’est l’entrée de l’homme africain dans une nouvelle ère, celle de la prise de conscience de soi et de sa condition existentielle réelle. Voilà, ultimement, en quoi la restructuration de la formation de l’individu africain apparaît donc salvatrice et énonciatrice du renouveau politique en Afrique subsaharienne. Parce que l’éducation, voire la formation de l’Africain, permet effectivement non seulement de poser de nouvelles bases de la construction de soi, mais aussi de faire face aux défis mondiaux, à la mondialisation et au libéralisme. Pour ainsi dire, la formation de l’individu africain constitue à la fois un défi économique, politique et social.

  A cet égard, pour ostraciser ou occulter l’éternelle problématisation du sous-développement en Afrique subsaharienne, il faut promouvoir une éducation de qualité en tant que « vectrice des valeurs des libertés, du respect de nos différences, promotrice des droits de l’homme et de la vie, de l’égalité pour tous »[22], note pertinemment Léon Matangila. L’Afrique devrait ainsi former son peuple, l’initier à la possibilité et à la capacité de se prendre en charge afin de répondre aux attentes internes et s’affirmer sur la scène internationale. C’est la construction de l’homme africain responsable et compétitif, avec des têtes bien faites et non seulement bien pleines[23]. Il s’agit ici de promouvoir l’Africain qui cultive le goût de l’effort, apte à résoudre les problèmes de la société et à répondre aux problématiques actuelles et  avenir. Mais aussi et surtout, bien évidemment, l’Africain responsable, prompt au jugement et à la critique.

Dans cette perspective, la formation de l’homme africain doit mettre en exergue l’accent sur la prise de conscience de soi et collective, les valeurs démocratiques et les principes recouvrant une gouvernance d’intérêt général des membres du contrat social : « mettre l’accent sur la démocratie, les risques des dérives autoritaires et dictatoriales, l’éveil de la conscience commune et nationale, du sens du bien commun, les principes de la bonne gouvernance »[24]. A l’évidence, il apparaît donc fort probable que la nécessité de la prise de conscience de soi de l’Africain, voire sa formation est une urgence et un impératif pour le développement de la démocratie authentique et efficace en Afrique subsaharienne. Oui, « Il faut penser l’homme africain et le former en conséquence, non en tant que simple individu mais comme sujet, celui qui fonde son action sur sa décision souveraine »[25]. Dans ces conditions, on peut maintenant prévaloir avoir un Africain comme « sujet de droit (propriétaire), sujet moral (conscience), membre d’une famille, d’une corporation professionnelle et d’une classe sociale et enfin … citoyen d’un État rationnellement organisé »[26]. En un mot, c’est l’émergence de l’individu africain actuel et futur que doit viser les États de l’Afrique subsaharienne. Fini l’Africain passif, aliéné et pleurnichant devant la face de la communauté internationale ! Cet homme africain est maintenant capable de dire non aux manipulations politiques et à d’autres formes du nouveau colonialisme occidental. Parce qu’il est dorénavant conscient de sa condition existentielle et du fonctionnement de la sphère politique nationale qu’internationale.

 En outre, la valorisation de la connaissance de soi est donc capitale du renouvellement et de l’effectivité de l’intelligence de l’Africain éveillé. C’est l’incarnation optimale de la maxime socratique « Connais-toi toi-même », qui doit réveiller l’Africain de son sommeil dogmatique. Une connaissance de soi valorisant sa connaissance, son éveil profond et dynamique, et non une simple introspection individuelle et anodine. A cet effet, il revient donc à l’Africain, conscient et formé, de se servir de son entendement pour élargir son champ de vision rationnelle et politique afin de réaliser le développement de l’Afrique subsaharienne. Car : « La connaissance ou seulement l’intuition que les Africains ont d’eux-mêmes peut conduire à une philosophie qui ne se contente pas d’être ou simplement analytique ou simplement descriptive »[27]mais dont l’ambition est  la pensée comme l’être qui se pense soi-même et pense son environnement. Comme pour dire, la valorisation de la connaissance de soi par les Africains eux-mêmes doit viser le rétablissement individuel de l’idéal selon lequel les Africains sont des êtres dotés d’intelligence et de volonté, et donc peuvent construire leur continent. Car : « Par intelligence, ils peuvent discerner le positif et le négatif dans une situation confuse et fonder une action ; par volonté, ils peuvent mettre en œuvre leur sens pratique pour faire valoir leurs choix »[28].

A ces propos, nous avons là une sorte de déterminisme et de réalisme d’une philosophie africaine dynamique montrant que les Africains peuvent et sont capables de penser librement, d’agir efficacement, et d’organiser rationnellement leur environnement politique sans s’aliéner à l’impérialisme occidental. Gilbert Zuè-Nguéma le note avec pertinence que « Tel peut être le premier résultat visé par une philosophie africaine du sujet actif : élever l’intuition de soi des Africains à la connaissance de soi comme des esprits libres, c’est-à-dire comme des êtres qui savent penser et qui sont capables d’agir »[29]. Au final, l’Africain libre, conscient et actif doit être capable de penser l’organisation politique de son continent en prenant en compte ses propres réalités et les réalités extérieures. En effet, il faut manifestement comprendre que :

L’esprit libre, dans la Philosophie de l’esprit, est dans l’objectivité sienne en tant que sujet de droit, sujet moral, membre d’une organisation sociale ou politique. Une philosophie africaine du sujet actif doit, se référant à ce schéma, poser et formaliser la question des rapports des Africains au droit, à la morale et à la politique[30].

  Il convient donc ici de chercher à établir fondamentalement le rapport entre l’individu africain et la société africaine actuelle autour de trois problématiques respectives, à savoir : la question juridique, la question éthique et la question politique, estime Gilbert Zuè-Nguéma. Pourquoi ? Parce que, dit-il, la question juridique est la mise en évidence du « fondement et la valeur de la loi dans l’Afrique d’aujourd’hui »[31], ensuite la question éthique permet de comprendre « le sens actuel de l’éthique chez les Africains : cela met en jeu leurs cultures populaires et leurs traditions et les soumet en même temps à la nécessité de mettre leurs valeurs traditionnelles en compétition avec les valeurs éthiques du monde présent »[32], et enfin la question politique consiste à saisir « le fondement de l’État dans l’Afrique actuelle et sa pratique des institutions : ce qui confronte la vie politique africaine de l’heure à ce qui se fait ailleurs dans le monde au même moment et dans le même domaine »[33].  En somme, l’esprit libre, conscient et actif de l’individu africain doit sous-tendre une vision du développement en s’adaptant aux réalités nouvelles et en comprenant ses propres situations. C’est justement par ce processus que l’Afrique subsaharienne pourrait répondre présente à une communauté soudée, aux défis mondiaux et à une évolution sans précédent au même titre que d’autres continents. En réalité, Gilbert Zuè-Nguéma le note pertinemment :

Il faut donc se convaincre que les sociétés africaines, au même titre que toutes les autres, sont contraintes d’évoluer, certes non pas au même rythme qu’elles mais un peu plus vite que d’habitude. Si cette nécessaire évolution s’amorce, se confirme et s’accélère quelque peu, il faudrait alors à l’homme d’action africain d’assumer conjointement les traditions locales et les exigences mondiales[34].

  C’est pourquoi, manifestement, nous pensons que la formation de l’individu africain libre, conscient et actif s’impose inéluctablement comme une urgence et nécessité de l’action politique africaine contemporaine dynamique.

Conclusion : L’optimisme d’un renouveau politique africain

La dégradation de la démocratie en Afrique subsaharienne n’est pas fataliste, ni une situation éternelle. On a l’optimisme que le nouveau paradigme d’une organisation politique africaine rationnelle et professant l’État de droit pourrait être possible. C’est au moyen de l’éducation, comme on l’a vu, que ce renouveau politique africain trouvera son accomplissement. Dans l’exacte mesure où l’éducation est le substrat de la démocratie. Pourquoi ? Parce que, à notre sens, toute démocratie requiert une éducation fondamentale des membres du corps politique ou du contrat social aux valeurs cléricales, aux principes organisationnels étatiques et aux valeurs morales. Dans ce cas, il faut être allé à l’école de la démocratie pour connaître son fonctionnement, apprendre à connaître réellement et profondément la finalité de la liberté et de la rationalité, et acquérir la vertu pour comprendre la primauté de sacraliser la vie humaine. C’est pourquoi, bien évidemment, nous pensons que ceux qui sont censés diriger l’État en Afrique doivent développer les dispositions naturelles au bien. Parce que la Nature les a mises en eux toutes inachevées, incomplètes, esquissées et donc ce sont des dispositions sans la marque distinctive de la moralité. Or, les dirigeants africains ont ostracisé ces dispositions naturelles et l’éducation en professant l’inclination devant l’injuste devenu maître du monde.

  A l’évidence, pour une organisation politique optimale visant l’État de droit, le dirigeant africain doit d’abord s’améliorer lui-même, se cultiver lui-même, et s’il pense qu’il peut mal diriger ou faire abstraction au bien commun, il doit s’efforcer à développer en lui-même la moralité. Voici, nous semble-t-il, le sacerdoce que doit prévaloir tout leader politique africain. Car, l’éducation un facteur salvateur et transformateur de l’homme. Mais le problème, bien sûr, c’est que ce ne pas chose aisée ni donnée d’emblée. Kant n’en pense pas moins :

L’éducation est le plus grand et le plus difficile problème qui puisse être proposé à l’homme. En effet, les lumières dépendent de l’éducation et à son tour l’éducation dépend des lumières. Aussi bien l’éducation ne peut-elle progresser que pas à pas et un concept exact de la structure de l’éducation ne peut être établi que parce qu’une génération lègue ses expériences et ses connaissances à la suivante et que celle-ci y ajoute à son tour quelque chose et les lègue ainsi augmentées à celle qui lui succède. […] Puisque le développement des dispositions naturelles en l’homme ne s’effectue pas spontanément, toute éducation est un art[35].

  Dès lors, on peut donc manifestement prétendre que l’éducation est un moyen efficace qui empêcherait que les dirigeants africains soient détournés de leur bonne nature en soi, du progrès de l’humanité et de l’affirmation de l’État de droit en Afrique subsaharienne, par la prédominance de leurs passions et de la primauté des intérêts individualistes. In fine, si pour Kant, « C’est d’une bonne éducation que naît tout le bien dans le monde ». Alors, nous le pensons, sans cette bonne éducation aux sphères de la gouvernementalité en Afrique subsaharienne, semble-t-il, la démocratie et le développement tant entendus resteraient une chimère. Ainsi, ce n’est que par l’éducation que chaque Africain comprendra sa véritable nature supposée incarner les capacités d’esprit, d’entendement, et la dimension réelle de la liberté.

Par Christian Dior MOULOUNGUI

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[1] Jacqueline Russ, Dictionnaire de philosophie, Paris, Éditions Bordas, 1991, p. 83.

[2] Jean-Jacques Rousseau, Émile ou de l’éducation,  Paris, Éditions Garnier-Flammarion, 1996, p. 36.

[3]Ibid., p. 37.

[4] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, traduction Alexis  Philonenko, Éditions Vrin, 1980, p. 73.

[5] Emmanuel Kant, Réflexions sur l’éducation, traduction Alexis Philonenko, Paris, Éditions Vrin, 1967, p. 69.

[6] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, Op. cit., p. 70.

[7] Ibid., p. 77-80.

[8] René Dumont, Démocratie pour l’Afrique, Paris, Éditions du Seuil, 1991, p. 257.

[9] Ibid., p. 257.

[10] Irma Julienne Angue Medoux, « Présentation de l’argument », In Éducation et démocratie en Afrique et en EuropeOp. cit., p. 13.

[11] Pierre Nzinzi, « Éducation et démocratie dans les sociétés postmodernes africaines et européennes », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014, p. 9.

[12] René Dumont, Démocratie pour l’AfriqueOp. cit., p. 257-258.

[13] Pierre Nzinzi, Op. cit., p. 8-9.

[14] Jean-Rodrigue-Elisée Eyené Mba, « L’éducation à l’exercice de la souveraineté et aux valeurs de l’État de droit comme fondement de la nouvelle rationalité économique en Afrique postmoderne », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014,  p. 119. 

[15] Ibid., p. 120.

[16] Ibid., p. 119.

[17] Rousseau, Du Contrat socialOp. cit., p. 19.

[18] Lire à ce sujet, Ebénézer John Mouelle, De la médiocrité à l’excellence, Yaoundé, Éditions CLE, 1972.

[19] Gilbert Zuè-Nguéma, Africanités hégéliennes. Alerte à une nouvelle marginalisation de l’Afrique, Paris, Éditions L’Harmattan, 2006, p. 222.

[20] Ibid., p. 222.

[21] Ibid., p. 222-223.

[22] [22] Léon Matangila, « L’éducation à l’interculturalité, condition pour l’essor des démocraties en Afrique », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014, p. 168.

[23] Ibid., 169.

[24] Ibid., 171.

[25] Gilbert Zuè-Nguéma, Op. cit., p. 223.

[26] Ibid., p. 224.

[27] Ibid., p. 226.

[28] Ibid., p. 226-227.

[29] Ibid., p. 227.

[30] Ibid., p. 227.

[31] Ibid.

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] Ibid., p. 232.

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[1] Jacqueline Russ, Dictionnaire de philosophie, Paris, Éditions Bordas, 1991, p. 83.

[2] Jean-Jacques Rousseau, Émile ou de l’éducation,  Paris, Éditions Garnier-Flammarion, 1996, p. 36.

[3]Ibid., p. 37.

[4] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, traduction Alexis  Philonenko, Éditions Vrin, 1980, p. 73.

[5] Emmanuel Kant, Réflexions sur l’éducation, traduction Alexis Philonenko, Paris, Éditions Vrin, 1967, p. 69.

[6] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, Op. cit., p. 70.

[7] Ibid., p. 77-80.

[8] René Dumont, Démocratie pour l’Afrique, Paris, Éditions du Seuil, 1991, p. 257.

[9] Ibid., p. 257.

[10] Irma Julienne Angue Medoux, « Présentation de l’argument », In Éducation et démocratie en Afrique et en EuropeOp. cit., p. 13.

[11] Pierre Nzinzi, « Éducation et démocratie dans les sociétés postmodernes africaines et européennes », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014, p. 9.

[12] René Dumont, Démocratie pour l’AfriqueOp. cit., p. 257-258.

[13] Pierre Nzinzi, Op. cit., p. 8-9.

[14] Jean-Rodrigue-Elisée Eyené Mba, « L’éducation à l’exercice de la souveraineté et aux valeurs de l’État de droit comme fondement de la nouvelle rationalité économique en Afrique postmoderne », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014,  p. 119. 

[15] Ibid., p. 120.

[16] Ibid., p. 119.

[17] Rousseau, Du Contrat socialOp. cit., p. 19.

[18] Lire à ce sujet, Ebénézer John Mouelle, De la médiocrité à l’excellence, Yaoundé, Éditions CLE, 1972.

[19] Gilbert Zuè-Nguéma, Africanités hégéliennes. Alerte à une nouvelle marginalisation de l’Afrique, Paris, Éditions L’Harmattan, 2006, p. 222.

[20] Ibid., p. 222.

[21] Ibid., p. 222-223.

[22] [22] Léon Matangila, « L’éducation à l’interculturalité, condition pour l’essor des démocraties en Afrique », In Éducation et démocratie en Afrique et en Europe, Paris, Éditions L’Harmattan, 2014, p. 168.

[23] Ibid., 169.

[24] Ibid., 171.

[25] Gilbert Zuè-Nguéma, Op. cit., p. 223.

[26] Ibid., p. 224.

[27] Ibid., p. 226.

[28] Ibid., p. 226-227.

[29] Ibid., p. 227.

[30] Ibid., p. 227.

[31] Ibid.

[32] Ibid.

[33] Ibid.

[34] Ibid., p. 232.

[35] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, Op. cit p. 77-80.

[35] Emmanuel Kant, Propos de pédagogie, Op. cit p. 77-80.

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